भगवद-गीता

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भगवद्गीता में चर्चा किए गए पांच प्रमुख आध्यात्मिक विषयों का स्पष्ट और संक्षिप्त सारांश इस लेख में प्रस्तुत क

भगवद-गीता में पाँच मुख्य विषय चित्रित हैं। वे हैं:

  1. ईश्वर - सर्वोच्च भगवान,
  2. जीव - जीवित इकाई,
  3. प्रकृति - भौतिक प्रकृति,
  4. काल - शाश्वत समय और
  5. कर्म - गतिविधियाँ।

आइए हम भगवद-गीता में शामिल इन पांच विषयों को संक्षेप में समझें।

1. ईश्वर - सर्वोच्च भगवान

बगीचे में उगने वाला एक उत्कृष्ट गुलाब अपने आप दिखाई नहीं देता। इसका एक स्रोत है - बीज। स्पष्टतः इस संसार में हर चीज़ का एक कारण और एक प्रभाव है। इस संसार की कोई भी वस्तु जो हम देखते हैं वह अकेले प्रदर्शित नहीं होती बल्कि किसी स्रोत से निर्मित होती है। इन पंक्तियों के साथ सतर्क विचार से हम समझते हैं कि प्रत्येक लेख का एक स्रोत होता है। चित्रफलक, पेंट, ब्रश आदि मौजूद होने के बावजूद चित्रकार के बिना कोई पेंटिंग कैसे दिखाई दे सकती है? इस प्रकार सावधानीपूर्वक विश्लेषण करने पर हम पाते हैं कि चित्रकार किसी चित्र के प्रकट होने का मुख्य कारण होता है। इसी प्रकार सृष्टि अपने आप उत्पन्न नहीं होती।

इस सृष्टि का अंतिम स्रोत कौन है? भगवद-गीता कहती है कि ईश्वर इस संपूर्ण सृष्टि का स्रोत और आधार है। वह पालनकर्ता और संहारकर्ता भी है। उसी से सब कुछ प्रकाशित होता है। जब हम भव्य प्रकृति में आश्चर्यजनक घटनाओं को देखते हैं, तो हमें समझना चाहिए कि इस ब्रह्मांडीय संकेत के पीछे एक नियंत्रक है। बिना नियंत्रण किये कोई बात सामने नहीं आ सकती थी.

भगवद-गीता में, भगवान कृष्ण के सर्वोच्च व्यक्तित्व को भगवान के रूप में संदर्भित किया गया है। उन्हें सबसे महान व्यक्ति और सर्वोच्च चेतना वाला घोषित किया गया है। भगवद गीता में , अर्जुन श्री कृष्ण को सर्वोच्च व्यक्ति के रूप में संबोधित करते हैं। भगवान श्रीकृष्ण स्वयं घोषित करते हैं कि वे सभी ग्रहों के सर्वोच्च निर्माता, सभी यज्ञों के भोक्ता और सभी जीवों के मित्र हैं। भगवद-गीता में, उन्हें ब्रह्म, परमात्मा और ईश्वर के रूप में संबोधित किया गया है। वह सर्वोच्च नियंत्रक हैं और इसलिए उन्हें ईश्वर, सर्वोच्च भगवान कहा जाता है।

2. जीव - जीवित इकाई

जीव की कोई अलग स्वतंत्र पहचान नहीं है। वह सर्वोच्च की सीमांत ऊर्जा है। जब वह भौतिक ऊर्जा से फंस जाता है, तो वह संस्कारित हो जाता है और जब वह कृष्ण के प्रति जागरूक होता है या आध्यात्मिक ऊर्जा के प्रति जागरूक होता है, तो वह अपने जीवन की वास्तविक और प्राकृतिक स्थिति में होता है।

जीवात्माएँ परमेश्वर का अभिन्न अंग हैं। चूँकि जीवात्माएँ सर्वोच्च नियंता के समान गुणों में हैं, इसलिए उन्हें श्रेष्ठ ऊर्जा माना जाता है। सोने का एक कण भी सोना है; समुद्र के पानी की एक बूंद भी खारी होती है। इसी प्रकार, हम जीव, सर्वोच्च नियंत्रक, भगवान श्रीकृष्ण के अभिन्न अंग होने के नाते, परम भगवान की सभी विशेषताओं को थोड़ी मात्रा में रखते हैं।

इसके अलावा, जीव गौण सूक्ष्म नियंत्रक हैं। वे सदैव प्रकृति को नियंत्रित करने का प्रयास करते रहते हैं। यह अंतरिक्ष या ग्रहों को नियंत्रित करने के उनके प्रयास में देखा जाता है। नियंत्रण की यह प्रवृत्ति उनमें मौजूद है क्योंकि यह कृष्ण में है - सर्वोच्च नियंत्रक। लेकिन जीव अपनी नियंत्रण क्षमता के बावजूद कभी भी सर्वोच्च नियंत्रक - श्रीकृष्ण के बराबर नहीं हो सकते। जैसे एक पेड़ की जड़ पूरे पेड़ को बनाए रखती है, वैसे ही कृष्ण, सभी चीजों की मूल जड़ होने के नाते, इस भौतिक अभिव्यक्ति में हर चीज को बनाए रखते हैं। इसकी पुष्टि वैदिक साहित्य (कथा उपनिषद 2.2.13) में भी की गई है:

नित्यो नित्यं चेतनं चेतनं एको
बहुणं योविदा धातिकामन

परमेश्वर समस्त सनातनों में प्रधान सनातन है। वह सभी जीवों में सर्वोच्च जीव है, और वह अकेले ही सभी जीवन का पालन-पोषण कर रहा है। सभी जीवों में, बद्ध और मुक्त दोनों, एक सर्वोच्च जीवित व्यक्तित्व, भगवान का परम व्यक्तित्व है, जो उनका पालन-पोषण करता है और उन्हें अलग-अलग कार्यों के अनुसार आनंद की सभी सुविधाएं देता है।

3. प्रकृति - भौतिक प्रकृति

भौतिक प्रकृति परमेश्वर की पृथक ऊर्जा है। भौतिक प्रकृति स्वतंत्र नहीं है. वह सर्वोच्च भगवान के निर्देशों के तहत कार्य कर रही है। भौतिक प्रकृति या प्रकृति स्त्री है और वह भगवान द्वारा नियंत्रित होती है, जैसे पत्नी की गतिविधियाँ पति द्वारा नियंत्रित होती हैं। प्रकृति सदैव भगवान के अधीन है, जो प्रधान है। प्रकृति सदैव परमेश्वर के नियंत्रण में रहती है, चाहे वह निम्न हो या श्रेष्ठ। श्रेष्ठ ऊर्जा - जीव और निम्न ऊर्जा - भौतिक प्रकृति दोनों सर्वोच्च भगवान द्वारा नियंत्रित और नियंत्रित हैं।

भगवान कृष्ण भगवद-गीता में इस प्रकार घोषणा करते हैं: "यह भौतिक प्रकृति मेरे निर्देशन में काम कर रही है।" जब हम शानदार प्रकृति में शानदार चीजें घटित होते देखते हैं, तो हमें यह महसूस करना चाहिए कि इस ब्रह्मांड के पीछे एक नियंत्रक है। वह नियंता स्वयं ईश्वर है।

हमें रजोगुण और तमोगुण से मुक्त होना चाहिए

भौतिक प्रकृति तीन गुणों से बनी है: सतोगुण, रजोगुण और तमोगुण। प्रकृति की अभिव्यक्ति अस्थायी हो सकती है, लेकिन वह मिथ्या नहीं है। भौतिक अभिव्यक्ति एक निश्चित अंतराल पर होती है, कुछ समय तक रहती है और फिर गायब हो जाती है। यह चक्र अनादि काल से चल रहा है। अतः प्रकृति शाश्वत है; यह झूठ नहीं है.

4. काल - शाश्वत समय

काल का अर्थ है समय। समय का बहुत बड़ा प्रभाव है। समय का काम है अवमूल्यन करना। काला का काम है मारना, नष्ट करना। हम एक अच्छा घर बनाते हैं, लेकिन जैसे ही वह पुराना हो जाता है वह नष्ट हो जाता है। हम सभी के पास एक शरीर है, अच्छा शरीर है, लेकिन समय का प्रभाव अंततः प्रबल होगा और इस शरीर को नष्ट कर देगा। वह समय का प्रभाव है. भगवद गीता में , कृष्ण के सार्वभौमिक रूप को "कला" के रूप में संबोधित किया गया है।

काल बद्ध आत्माओं को सुख और दुख दोनों प्रदान करता है। यह सब शाश्वत समय द्वारा पूर्वनिर्धारित है। जैसे हमें बिना मांगे दुख मिलते हैं, वैसे ही हमें बिना मांगे खुशी भी मिल सकती है, क्योंकि वे सभी काल द्वारा पूर्वनिर्धारित हैं। प्रत्येक व्यक्ति अपने कर्मों का फल भुगत रहा है तथा दुःख भोग रहा है। इसलिए कोई भी भगवान का शत्रु या मित्र नहीं है। भाग्य का निर्माण प्राणियों द्वारा सामाजिक संपर्क के क्रम में होता है। यहां हर कोई भौतिक प्रकृति पर प्रभुता करना चाहता है, और इस प्रकार हर कोई सर्वोच्च भगवान की देखरेख में अपना भाग्य स्वयं बनाता है। वह सर्वव्यापी है और इसलिए वह हर किसी की गतिविधियों को देख सकता है। और क्योंकि भगवान का कोई आरंभ या अंत नहीं है, उन्हें शाश्वत काल, काल के रूप में भी जाना जाता है।

काल परमेश्वर की एक शक्तिशाली शक्ति है जो इस भौतिक संसार की हर चीज़ को नष्ट और विघटित कर देती है। भगवद-गीता में, सर्वोच्च भगवान कहते हैं कि वह इस दुनिया की हर चीज़ को काल के रूप में भस्म कर देते हैं

5. कर्म - गतिविधियाँ

इस संसार में, जीव विभिन्न गतिविधियों में लगे हुए हैं जिन्हें कर्म कहा जाता है। इस संसार में प्रत्येक क्रिया प्रतिक्रिया लाती है। जीव अनादि काल से अपनी गतिविधियों के परिणामों को भुगत रहे हैं या भोग रहे हैं, लेकिन वे कर्म के परिणामों या अपनी गतिविधियों को बदल सकते हैं, और यह परिवर्तन ज्ञान की पूर्णता पर निर्भर करता है। कर्म का प्रभाव बहुत पुराना हो सकता है. वे नहीं जानते कि सभी गतिविधियों की क्रियाओं और प्रतिक्रियाओं से मुक्ति पाने के लिए उन्हें किस प्रकार की गतिविधियाँ अपनानी चाहिए। इस ज्ञान को भगवद-गीता में समझाया गया है।

जब जीव भौतिक चेतना में होता है, तो उसे भौतिक जगत में विभिन्न शरीर धारण करने पड़ते हैं। उसे कर्म या भौतिक चेतना की शक्ति द्वारा विविध सृजन कहा जाता है। भौतिक या आध्यात्मिक प्रकृति के साथ उसकी पहचान के अनुसार, उसे भौतिक या आध्यात्मिक शरीर प्राप्त होता है। भौतिक प्रकृति में वह जीवन की 8,400,000 प्रजातियों में से किसी एक का शरीर ले सकता है, लेकिन आध्यात्मिक प्रकृति में उसके पास केवल एक ही शरीर होता है। भौतिक प्रकृति में वह कभी-कभी अपने कर्म के अनुसार मनुष्य, देवता, पशु, पशु, पक्षी आदि के रूप में प्रकट होता है। जैसे ही आत्मा प्रवास करती है, वह अपनी पिछली गतिविधियों के कार्यों और प्रतिक्रियाओं को भुगतता है। इन क्रियाओं को तब बदला जा सकता है जब जीव सतोगुण में हो, स्थिरता में हो और समझता हो कि उसे किस प्रकार की गतिविधियाँ क्रियान्वित करनी चाहिए। यदि वह ऐसा करता है, तो उसकी पिछली गतिविधियों की सभी क्रियाएँ और प्रतिक्रियाएँ बदल सकती हैं। परिणामस्वरूप, कर्म शाश्वत नहीं है। इसलिए पांच वस्तुओं (ईश्वर, जीव, प्रकृति, समय और कर्म) में से चार शाश्वत हैं, जबकि कर्म शाश्वत नहीं है।

स्वर्गीय ग्रहों को प्राप्त करने और उनकी सुविधाओं का आनंद लेने के लिए, व्यक्ति कभी-कभी बलिदान (यज्ञ) करता है, लेकिन जब उसकी योग्यता समाप्त हो जाती है तो वह फिर से पृथ्वी पर लौट आता है। इस प्रक्रिया को कर्म कहा जाता है।

किसी के कार्यों का आनंद लेने के सकाम प्रयासों को भी कर्म कहा जाता है। इस संसार में व्यक्ति सदैव कर्मों में संलग्न रहता है। कोई भी बिना काम के नहीं रह सकता. हम सभी को कम से कम इस शरीर को बनाए रखने के लिए कार्य करना होगा। भगवद-गीता में, सर्वोच्च भगवान हमें ज्ञान देते हैं जिसके माध्यम से हम इन गतिविधियों की प्रतिक्रियाओं से मुक्ति प्राप्त कर सकते हैं और केवल अकर्म नामक गैर-प्रतिक्रियाशील कार्रवाई में संलग्न हो सकते हैं।

 

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